“小”谈“大”论
“小”谈“大”论
朋友读了我写的博客文章《别轻视“小”》，给了我许多意见。
他担心，读了我的文章的人，会误解为那是一种消极的思想：凡事都自觉得自己“小”一点，其实也没有什么不好!
佛教里许多谈到“小”的教诲，并不是指我们凡夫所处的相对世界里，所面对“大”与“小”的概念，而是指在相对世界进入绝对世界的禅境界里，其实并没有所谓“大”与“小”的分别。因此，才有“一念遍满三千大千世界”、“纳须弥于芥子”等说法。
简单点说，佛经中所说的“小”，并不是指表相上的“小”。
只有空瓶子才能装满虚空，然后把瓶口塞紧，不管我们把它带到何处，只要把瓶口的木塞打开，瓶子里的虚空就能和任何地方的虚空马上相应，那你说这瓶子大不大呢？“一花一世界，一土一如来”，就是在“小中见大”的道理。
修行者对待自己时，要自认“小”一点、“空”一点；但是在对待别人时，则应该勿轻视他人的“小”、他人的“空”。这才是佛陀所教诲我们的，作为一个修行者所应具有的修持态度和接人待物时的风度。
可是，世间人都爱取“大”而舍“小”，但往往也不过是“大而不实”、“虚有其表”罢了！在这世间，只有心量真正庞大的人才可能自居于“小”啊！
莲池大师在其《古语四颂》一文道：
大音希声------不音之音，名曰至音。沉沉寂寂，吼动乾坤。无叩而鸣，古人所箴。学道之士，默以养真。
大器晚成------不器之器，名曰上器。积厚养深，一出名世。欲速不达，古人所刺。学道之士，静以俟势。
大智若愚------不智之智，名曰大智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。
大巧若拙------大巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才养己，古人所少。学道之士，朴以自保。
大家仔细想想，莲池大师所言的大音希声、大器晚成、大智若愚和大巧若拙，那才是真正的“大”啊！
自认为“小”一点，这其实真的也没什么不好！重要的还是能不能，也让人见到藏于“小”中那“大”的一面。
确实，“大”就应该大得结实而有力，而且在“大”里，深藏着一种澄澈、静默、明晦和朴实的特质！
 图片附件:
[莲]
莲花2.JPG (2011-8-20 20:27, 29.42 K)
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