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古之儒家主张入世成圣，曰：修身、齐家、治国、平天下。而道家则主张守柔处弱，绝圣弃智，出世成仙，曰：功成、名遂、身退、天下道。至于禅宗则崇尚虚无，打坐修行，以待来世。自古儒释道三教各领风骚，难分高下。故为人处世究竟入世为妙还是出世为高，后人难以定论。明朝文人张潮在他的《幽梦影》一书中说：入世需学东方曼倩，出世需学佛印了元。显然，他也不能取舍。石天外点评曰：入得世然后出得世，入世出世打成一片，方有得心应手处。这种若即若离的处世态度，乍看高明，其实糊涂，虽然古人也说：难得糊涂。今人也有《糊涂经》付梓出版，其实这只是活不清白，也活不明白的处世哲学。
就拿儒释道的“齐家”“治国”“守柔处弱”“打坐修行”来说吧，何以齐家，何以治国，何以处弱，何以弃智，何以修行？虽然个人自圆其说，但综合来看，岂不是各有道理？而各取其长，弃其短又不太可能，因为三教各成体系，互相攻击，是很难糅合的！历史总在前进，时局总在变化，想大凡能够审时度势，见微知著的人，往往成为时代的弄潮儿。然以何审时度势，以何见微知著，自古也并无具体的方圆。中国有六千年的文明，愚者依样化瓢而愈愚，智者举一反三而愈智。而我辈庸碌，当何以处之？
于是就有“东方朔机智”、“诸葛亮机谋”、“曾国藩智慧”等一系列“处世”之书问世以供我辈效仿，甚至出现了和绅的圆滑学，李宗吾的厚黑学。真是众说纷纭，令人不知所措。如此看来，中国人六千年的文明，倒不如美国人二百年的历史活的明白了。然而美国亦有戴尔.卡耐基、拿破仑.希尔.“羊皮卷”等处世大师的著作纷至沓来，更有明星名角的粉墨登场，于是我辈终于头晕目眩，竟竞相学起“狼道”、“狗道”来了，真是世风日下，人心不古啊！
西汉董仲舒曰：道之大，原出于天，天不变，道亦不变。可惜天也在变，道也在变。温室效应的话题不是很热吗？臭氧层也很多空洞了，而人心轻薄无常更是常事。东方朔的政治生涯怎么样了呢？诸葛亮作为领导却事必躬亲，以致累死，尚不如刘邦善将将高明；曾国藩不过是镇压农民起义的大地主；何绅则是历史上的贪污之王；厚黑学更是教人如何靠厚脸皮，黑心肠来取得成功，即使是外国的“处世”大师们，也不过靠拿出自己也不曾领悟的“本本”来获取功名。这些著作，读一点就可以知道，不过是教人怎样敷衍、偷生、献媚、弄权、自私，让人假借大义，窃取美名；不过是教人怎样公平，正当、稳健、圆满，让人活的八面玲珑，如鱼得水！看来，“处世”之书的风靡，只是迎合了一群愚昧麻木的民众罢了！它从一个侧面反映出我们时代的浮躁。
鲁迅曾说：我们一举动，虽似自主，其实多受死鬼的牵制。将我们一代的人，和先前几百代的鬼比较起来，数目上就万不能敌了。所以我们现在虽想好好做“人”，难保血管里的昏乱分子不来作怪。我们也不由自主变而为脸谱的人物，这真是大可寒心的事。何谓圣人，何谓智者，何谓君子？近代以来，儒道的思想被打倒，我们今天的某某人，说不定哪天就成了小丑。依我看，管他古人，外人，今人，活出自己，活出真实来才是最当紧的。若谈方法，无法之法也才是最好的方法。
人首先应当爱自己，其次才能爱家，其次才能爱国，其次才能爱天下。犹太先哲说：人是选择的主人，他会说：整个世界仅仅是为我而创造的。那么，我们为什么要死板的模仿别人呢？“灰色的理论到处都有，而生活的金树常青”，人都是生而不同的，你怎么知道别人的生命比你的更重要，你怎么知道你的生命将比别人更重要？学习是应该的，得到经验也是应该的，但千万不要丢了自己，否则，作为人的个体的价值便不存在了。
倘有一个神仙，把你变成另外一个比你自己出众的人，你愿意吗？
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